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« Les Présidents français à Dakar » – Épisode 1

(Re)lire le discours de Dakar (épisode 1)

L’actualité récente – la visite de François Hollande au Sénégal, censée selon certains journalistes « laver » l’injure du discours de Dakar de Nicolas Sarkozy en 2007 – est l’occasion de (re)lire ce discours[1] qui a fait scandale à l’époque et suscité tant de controverses – comme un volcan endormi que nos chers médias « d’informations » friands de polémiques viennent aujourd’hui réveiller.

En relisant ce discours donc, quelques réflexions me semblent dignes d’être partagées. Délaissant la question journalistique – stérile, à mon sens – de savoir si un président peut être « victime de son nègre », les responsabilités étant partagées, et l’arbitrage entre Guaino et Sarkozy étant pour le moins sans intérêt – ces remarques aspirent à devenir plus historiographiques et historiennes, en s’inscrivant dans le cadre de ma réflexion sur le temps en histoire, sur notre rapport à l’histoire et notre « régime d’historicité »[2] et se réinsérant dans la perspective de l’histoire culturelle ou histoire des représentations. Essai d’histoire des représentations présentes, dirons-nous : représentations du Temps, représentation de l’Autre en ce XXIème.

Ce discours apparaît de manière générale comme un discours anti-historique ou anti-historien. En témoigne cette prolifération de nominations généralisantes et englobantes, sinon essentialisantes, qui tendent à « naturaliser » ou « essentialiser » « l’homme noir », « l’Africain » – au mieux, le pluriel « les Africains » reconnaît qu’il existe, peut-être, une diversité interne et que l’Afrique est plus complexe et hétérogène qu’il n’y paraît… bref à enfermer tout ce petit monde exotique dans une « essence » ou une « nature » que résume l’expression, surprenante sous la plume d’un homme du XXIème siècle, cette expression très « dix-neuviémiste », finalement, « d’âme africaine » – expression qui charrie toutes ces vieilles notions de « génie des nations » ou « d’âme nationale ». Peut-être faut-il y voir, chez le « nègre » d’une droite désorientée en quête de repères identitaires, de figures tutélaires sinon d’ancrage historique, la marque d’une admiration pour un gaullisme qui ne cesse de se déliter – y déceler comme l’ultime passage du « Général », ce passeur entre deux mondes – le monde du XIXème qui l’a vu naître et grandir, d’un côté ; de l’autre, le monde du XXème qui l’a vu agir et commettre – pour le meilleur et pour le pire, il n’appartient pas à l’historien d’en juger…

Ces dénominations réductrices annoncent  la suite du texte, et précisément ce passage clé qui cristallise tous les scandales : l’irruption d’une Afrique sans histoire, hors de l’histoire, ou du moins qui ne devrait son entrée dans l’histoire qu’à l’Europe – l’Europe qui trouve ainsi la voie de sa rédemption, le moyen de se racheter et se purger des « erreurs » coloniales ! S’ensuit tout un cortège de clichés et de stéréotypes sur l’Afrique, dans une sorte « d’africanisme » – par analogie avec « l’orientalisme » d’Edward Saïd[3] : une Afrique qui apparaît moins comme l’Afrique « réelle » que l’Afrique « construite », « imaginée », « rêvée » par les Européens eux-mêmes. Une Afrique au miroir des fantasmes européens. Une Afrique synonyme de « tradition », de « sagesse ancestrale », ou « millénaire », d’attachement primitif à la « terre africaine » de retour à la « nature ». Dans une sorte de « choc des civilisations » opposant cette Afrique et cette Europe comme deux blocs homogènes et inévitablement voués à l’affrontement. Clou de l’argumentation : le discours vient à point nommé momifier cette Afrique « intemporelle » dans un temps circulaire, cyclique, un temps de la « répétition », du « ressassement » et de « l’éternel recommencement » voire de « l’éternel retour » – par opposition au temps supposé linéaire de l’Europe en marche vers le progrès ! Hors contexte et dépourvue de « métadonnées », on pourrait lire dans ce texte une nouvelle « forgerie » dans le style d’Alain Corbin auteur, de ces imaginaires mais dangereuses « conférences de Morterolles » qui ont inspiré le tout récent ouvrage de Patrick Boucheron[4]. Étonnante résurgence, en effet, de la rhétorique coloniale du XIXème : ce postulat naïf d’une « hiérarchie des races », cette croyance en la supériorité des Blancs et sa mission civilisatrice à l’égard d’une Afrique restée dans l’enfance… même si désormais – tirant tout de même les « leçons de l’histoire », qui finalement ne se répète pas tant que cela… – si désormais, donc, on n’ira plus sur le terrain : les Africains devront cette fois se débrouiller tous seuls pour trouver le chemin de la modernité… nous voici donc en présence d’un esprit et une rhétorique très anachroniques, très « dix-neuvième », quoique mâtinés de contemporanéité, remodelés par l’inquiétude présentiste et la repentance du colonisateur revenu de ses « erreurs »… un anachronisme qui trahit peut-être un impensé de notre Europe « en crise » – la nostalgie inconsciente ou inavouable d’un Occident « sur le déclin » pour une « apogée » coloniale bien révolue… cette même nostalgie d’un âge d’or qui est reprochée dans le discours même à l’infantile Afrique ?

 Discours de Dakar 2007_1

Discours de Dakar 2007_2

Discours de Dakar 2007_3


[2] Hartog, François. Régimes d’historicité : présentisme et expériences du temps. [Paris]: Seuil, 2003.

[3] Said, Edward W, Catherine Malamoud, et Tzvetan Todorov. L’orientalisme : l’orient créé par l’occident. Paris: Seuil, 1997.

[4] Venayre, Sylvain, et Patrick Boucheron. L’histoire au conditionnel : textes et documents à l’usage de l’étudiant. Paris: Mille et une nuits, 2012.

 

Cécile Armand

Ancienne élève de l'Ecole Normale Supérieure (ENS) de Lyon (promotion 2006), actuellement en deuxième année de thèse à l'ENS Lyon, sous la direction de Christian Henriot (Institut d'Asie Orientale - IAO). Mon sujet porte sur la publicité en Chine du milieu du XIXe-au milieu du XXeme siècle, mais je m'intéresse à des questions historiographiques et méthodologiques plus générales ainsi qu'aux "humanités numériques".

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