(Re)lire le discours de Dakar (épisode 1)

L’actualité récente – la visite de François Hollande au Sénégal, censée selon certains journalistes « laver » l’injure du discours de Dakar de Nicolas Sarkozy en 2007 – est l’occasion de (re)lire ce discours[1] qui a fait scandale à l’époque et suscité tant de controverses – comme un volcan endormi que nos chers médias « d’informations » friands de polémiques viennent aujourd’hui réveiller.

En relisant ce discours donc, quelques réflexions me semblent dignes d’être partagées. Délaissant la question journalistique – stérile, à mon sens – de savoir si un président peut être « victime de son nègre », les responsabilités étant partagées, et l’arbitrage entre Guaino et Sarkozy étant pour le moins sans intérêt – ces remarques aspirent à devenir plus historiographiques et historiennes, en s’inscrivant dans le cadre de ma réflexion sur le temps en histoire, sur notre rapport à l’histoire et notre « régime d’historicité »[2] et se réinsérant dans la perspective de l’histoire culturelle ou histoire des représentations. Essai d’histoire des représentations présentes, dirons-nous : représentations du Temps, représentation de l’Autre en ce XXIème.

Ce discours apparaît de manière générale comme un discours anti-historique ou anti-historien. En témoigne cette prolifération de nominations généralisantes et englobantes, sinon essentialisantes, qui tendent à « naturaliser » ou « essentialiser » « l’homme noir », « l’Africain » – au mieux, le pluriel « les Africains » reconnaît qu’il existe, peut-être, une diversité interne et que l’Afrique est plus complexe et hétérogène qu’il n’y paraît… bref à enfermer tout ce petit monde exotique dans une « essence » ou une « nature » que résume l’expression, surprenante sous la plume d’un homme du XXIème siècle, cette expression très « dix-neuviémiste », finalement, « d’âme africaine » – expression qui charrie toutes ces vieilles notions de « génie des nations » ou « d’âme nationale ». Peut-être faut-il y voir, chez le « nègre » d’une droite désorientée en quête de repères identitaires, de figures tutélaires sinon d’ancrage historique, la marque d’une admiration pour un gaullisme qui ne cesse de se déliter – y déceler comme l’ultime passage du « Général », ce passeur entre deux mondes – le monde du XIXème qui l’a vu naître et grandir, d’un côté ; de l’autre, le monde du XXème qui l’a vu agir et commettre – pour le meilleur et pour le pire, il n’appartient pas à l’historien d’en juger…

Ces dénominations réductrices annoncent  la suite du texte, et précisément ce passage clé qui cristallise tous les scandales : l’irruption d’une Afrique sans histoire, hors de l’histoire, ou du moins qui ne devrait son entrée dans l’histoire qu’à l’Europe – l’Europe qui trouve ainsi la voie de sa rédemption, le moyen de se racheter et se purger des « erreurs » coloniales ! S’ensuit tout un cortège de clichés et de stéréotypes sur l’Afrique, dans une sorte « d’africanisme » – par analogie avec « l’orientalisme » d’Edward Saïd[3] : une Afrique qui apparaît moins comme l’Afrique « réelle » que l’Afrique « construite », « imaginée », « rêvée » par les Européens eux-mêmes. Une Afrique au miroir des fantasmes européens. Une Afrique synonyme de « tradition », de « sagesse ancestrale », ou « millénaire », d’attachement primitif à la « terre africaine » de retour à la « nature ». Dans une sorte de « choc des civilisations » opposant cette Afrique et cette Europe comme deux blocs homogènes et inévitablement voués à l’affrontement. Clou de l’argumentation : le discours vient à point nommé momifier cette Afrique « intemporelle » dans un temps circulaire, cyclique, un temps de la « répétition », du « ressassement » et de « l’éternel recommencement » voire de « l’éternel retour » – par opposition au temps supposé linéaire de l’Europe en marche vers le progrès ! Hors contexte et dépourvue de « métadonnées », on pourrait lire dans ce texte une nouvelle « forgerie » dans le style d’Alain Corbin auteur, de ces imaginaires mais dangereuses « conférences de Morterolles » qui ont inspiré le tout récent ouvrage de Patrick Boucheron[4]. Étonnante résurgence, en effet, de la rhétorique coloniale du XIXème : ce postulat naïf d’une « hiérarchie des races », cette croyance en la supériorité des Blancs et sa mission civilisatrice à l’égard d’une Afrique restée dans l’enfance… même si désormais – tirant tout de même les « leçons de l’histoire », qui finalement ne se répète pas tant que cela… – si désormais, donc, on n’ira plus sur le terrain : les Africains devront cette fois se débrouiller tous seuls pour trouver le chemin de la modernité… nous voici donc en présence d’un esprit et une rhétorique très anachroniques, très « dix-neuvième », quoique mâtinés de contemporanéité, remodelés par l’inquiétude présentiste et la repentance du colonisateur revenu de ses « erreurs »… un anachronisme qui trahit peut-être un impensé de notre Europe « en crise » – la nostalgie inconsciente ou inavouable d’un Occident « sur le déclin » pour une « apogée » coloniale bien révolue… cette même nostalgie d’un âge d’or qui est reprochée dans le discours même à l’infantile Afrique ?

 Discours de Dakar 2007_1

Discours de Dakar 2007_2

Discours de Dakar 2007_3

Cécile Armand

Ancienne élève de l'Ecole Normale Supérieure de Lyon (2006), agrégée d'histoire (2009), docteure en histoire (2017), mes travaux portent sur la publicité, l'histoire urbaine, les migrations intellectuelles entre la Chine et les Etats-Unis et les méthodes computationnelles appliquées à la recherche historique. Mes recherches ont reçu le soutien des fondations Chiang Ching-kuo, Coca-Cola, Andrew Mellon (Program DHAsia, Stanford), de l'Agence Nationale de la Recherche (Access ERC, ENS-Lyon) et du Conseil Européen de la Recherche (projet ENP-China, Aix-Marseille).

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