Échos de Dakar : les voix africaines (épisode 2)

 

Résumé de l’épisode précédent[1] 

Le petit Nicolas est rentré tout penaud de Dakar, vilipendé de toutes parts pour son discours, tant du côté français – Philippe Bernard[2] – que du côté africain[3]. Quelles ont été les diverses les réactions à ce discours, dans la presse, chez les hommes politiques et les intellectuels africains ? Ecoutons donc la polyphonie de ces « mystérieuses » voix africaines.  Prêtons pour une fois l’oreille aux échos lointains de cette  « immature » et « immuable » Afrique, soudain étonnamment proche et étonnamment capable de réactions et d’actions, de réflexions et d’(auto)-critiques…

« Félicitations » – toutes relatives… – du président sud-africain Thabo Mbeki

Dans une lettre « reconnaissante » que l’Elysée s’est empressée d’auréoler du terme de « félicitations » le 13 août 2007, afin de faire contrepoids aux réactions hostiles et « ingrates » de « l’Homme africain », le président sud-africain Thabo Mbeki, adressait « sans hésitation des remerciements appuyés » à Nicolas Sarkozy pour ce « discours puissant et émouvant ». Il affirmait que « nous avons de la chance de pouvoir compter sur vous comme citoyen de l’Afrique, comme un partenaire dans le long combat pour mener à bien la vraie renaissance de l’Afrique dans le contexte de la renaissance de l’Europe et du reste du monde ». Evitant les passages sensibles sur l’Afrique qui serait « hors de l’histoire » et à rebours du progrès, il privilégiait les phrases qui voyaient le salut du Continent noir dans le métissage de l’Afrique avec l’Europe, fruit de la colonisation, mais analysé comme un « appel de la liberté, de l’émancipation et de la justice », et affirmait comprendre « pleinement le défi face auquel vous [Sarkozy, la France, l’Europe] nous placez en tant qu’Africains ».

Cette lettre, dans laquelle Mbeki ne s’attacherait qu’aux aspects positifs de l’allocution de son homologue français, n’a pas manqué de susciter de vives réactions en Afrique même, divisant notamment la classe politique sud-africaine[4], consternée qu’un homme politique « aussi intelligent que Mbeki adopte une position aussi bizarre » (Mangcu).

Ingratitudes africaines

 Les réactions « à chaud » de la presse africaine

Le discours de Nicolas Sarkozy a été accueilli fraîchement par la plupart des quotidiens privés sénégalais. Tandis que l’Observateur attaquait le discours spectacle du président français, titrant son article :
« Show à Dakar : Sarko sur scène », de nombreux quotidiens dénonçaient une leçon de morale éhontée – « En visite d’Etat au Sénégal, Sarkozy fait la leçon aux Africains », titrait en première page le quotidien sénégalais Walf Fadjri, au lendemain du discours du président français à Dakar – ironisant sur une « adresse aux Africains » muée en « leçon de français » (Le Quotidien) par un président néo-colonialiste se croyant encore en « mission civilisatrice » (Sud Quotidien). Si dans l’un de ses éditoriaux, le quotidien pro-gouvernemental Le Soleil, moins radical, soulignait simplement la « hauteur républicaine » du président français, Le Populaire, moins nuancé, titrait : « Les vérités (résumées) de Sarkozy aux Africains : “Arrêtez de pleurnicher !” ». « A défaut de la Françafrique qu’il honnit, place à la Sarkafrique ! », ironisait Sud Quotidien, scandalisé par ce catalogue de clichés : « Quand je l’ai entendu parler aux étudiants, dans un amphithéâtre plein à craquer, j’ai pensé à ces missionnaires venus en Afrique “civiliser” nos arrière-grands-parents […] Des clichés, encore des clichés, toujours des clichés. Quelle injure ! ». L’impénitence française n’a pas manqué de choquer le Walf Fadjri, constatant que Nicolas Sarkozy « n’a pas fait dans la dentelle pour dire ce qu’il pense de l’état actuel de l’Afrique » et ajoutant que « sans ambages, il a tenu les Africains pour responsables de leurs malheurs ».

Prises de distance

A plus long terme, les ondes de choc sont tantôt le fait d’individus isolés – articles d’opinion publiés dans la presse, ouvrages d’auteurs isolés comme Aminata Traoré , L’Afrique humiliée, 2007[5] – tantôt collectives – cf. L’Afrique répond à Sarkozy, un ouvrage collectif issu de la collaboration de 23 universitaires et intellectuels africains de renom, qui a connu un grand un succès éditorial malgré la quasi absence de publicité qui en a été faite. Les réactions s’échelonnent entre réception glaciale, attentes déçues – absence de « grand desseine » (Achille Mbembe) ; « on attendait la rupture, ce fut la cassure » (Ngalasso) – et sentiment d’avoir été insultés, tant sur le plan du discours, d’une part, qui ressasse les stéréotypes, les préjugés séculaires, et les cadres mentaux de l’époque coloniale, que sur le plan des actions, d’autre part, d’une politique qui perpétuerait les pratiques de la Françafrique et confirmerait son soutien aux dictatures, trahissant ainsi non seulement son inertie mais son archaïsme même.

Passons maintenant en revue les déclinaisons de cette déception :

La résurgence du racisme de l’Occident

Dans son ouvrage L’Afrique humiliée, Aminata Traoré plaide pour une « rupture mentale » et, dénonce la permanence du racisme de l’Occident envers l’Afrique, à travers ses diverses manifestations – tout particulièrement la lutte contre l’immigration, escortée de l’épithète « illégale » pour mieux la justifier… Il s’agit selon elle d’un racisme ancien dont la construction européenne, armée de sa politique de clôture des frontières et de filtrage des immigrés (la fameuse « immigration choisie »), favoriserait la résurgence.

Plaidoyer d’Henri Guaino par lui-même (juillet 2008)

Les Africains ne sont pas les seuls à dénoncer le racisme latent du discours. Taxé de « raciste » par notre toutologue en chef Bernard-Henri Lévy, Henri Guaino se pose en victime d’une nouvelle forme de censure qui requiert  d’« être Noir pour avoir le droit de parler des problèmes de l’Afrique sans être accusé de racisme ». L’argumentaire consiste ensuite en un braconnage transhistorique sans vergogne, permettant de grappiller ça et là les références et les personnages historiques utiles à la démonstration et subrepticement abstraits de leur contexte – un procédé caractéristique de cette « histoire bling-bling » diagnostiquée par Nicolas Offendstadt[6] chez le Président Sarkozy. Henri Guaino s’identifie ainsi à d’illustres prédécesseurs, accusés eux aussi d’être trop francophiles (Senghor) ou racistes (Braudel, Lévi-Strauss, Mounier), comme autant d’utiles compagnons de fortune qui ont depuis été placés au-dessus de tout soupçon…Ainsi nous acheminons-nous vers le point d’orgue du plaidoyer, avec l’appel à la barre du témoin Bara Diouf, auquel l’accusé continue de s’identifie. L’équation « Guaino = Bara Diouf » est alors brandie comme la preuve ultime et irréfutable de l’innocence du « nègre » : accuser Guaino de « racisme » revient en effet – ô scandale ! – à taxer le journaliste et intellectuel sénégalais lui-même de raciste – et, en passant, de « mauvais connaisseur de l’Afrique »… Imparable argument…

M’est-il toutefois permis de poser une toute dernière question à l’Accusé ? Pouvez expliciter ce que signifie pour vous : « n’être pas assez entré dans l’histoire » ? A quel référentiel, à quel modèle – inévitable postulat – faites-vous référence ? A qui serait, a contrario, suffisamment entré dans l’histoire, bien enraciné dans celle-ci ? Est-ce la France ? L’Europe ? L’Occident ? Quels sont votre étalon de mesure, quels sont vos critères pour évaluer ce degré d’appartenance à l’histoire ? Croyez-vous sincèrement qu’il soit possible de mesurer ce degré de présence dans l’histoire ? Pour vous et pour beaucoup de nos contemporains semble-t-il, le temps et l’histoire sont comme spatialisés : ils apparaissent comme des territoires à habiter, occuper – j’allais écrire « coloniser »… – comme des espaces où l’on entre, d’où l’on sort, par force ou par ruse, avec fracas ou sur la pointe des pieds… Des espaces auxquels on appartient ou qui nous appartiennent plus ou moins… Des espaces ouverts aux conquêtes, en somme,  et dont on peut par conséquent être chassés… Permettez-moi, cher Accusé, de mettre en doute cette conception territoriale et quelque peu ethnocentrée du temps et de l’histoire !

On me trouvera peut-être bien sévère à l’égard du pauvre « nègre » injustement inculpé de racisme, qui assume et revendique ouvertement le point de vue de l’anthropologie culturelle contre celui de l’historien : mais que voulez-vous, j’aime mon métier…

 L’ignorance du « benjamin » Sarkozy

Dans sa « lettre au benjamin », Ngangang estime que le discours de Dakar est révélateur de l’ignorance et du mépris du président français à l’égard des Africains ; Perpétuant préjugés, clichés et stéréotypes, il opère une généralisation d’autant plus scandaleuse si l’on prend en compte le contexte, le lieu où le discours a été prononcé : l’enceinte d’une université, haut lieu de critique et pensée de la complexité (P. Bernard). Sarkozy trahit ainsi son ignorance ou son indifférence à l’égard des travaux des universitaires français ou africains, de la vitalité des instituts de recherche africains et des programmes de recherche collaboratifs franco-africains.

Néocolonialismes

De nombreux d’intellectuels africains démasque derrière ce discours le « néocolonialisme » de la politique française. Boubacar Boris Diop le qualifie de « discours sur l’état de l’Union française », confirmant le paternalisme de l’Etat français qui continue à se poser en « donneur de leçon » malgré les affirmations du président Sarkozy. Le caractère anachronique, conservateur et même régressif de la rhétorique sarkozyenne est soulignée par Achille Mbembe, qui relève que « l’armature intellectuelle qui sous-tend la politique africaine de la France date de la fin du XIXe siècle », combien elle est « obsolète malgré les rafistolages ». L’historienne camerounaise raille la vision archaïque des élites dirigeantes françaises, qui reste celle d’une Afrique mi-bucolique mi-cauchemardesque », d’une « communauté de souffrants prostrés dans un hors-monde ». Mbembe met en évidence cette continuité mentale qui relie les anciennes aux nouvelles élites françaises : de la génération des « Papa commandants » – de Charles de Gaulle à Jacques Chirac – à la nouvelle droite « décomplexée » – Sarkozy – ce sont les mêmes préjugés raciaux qui circulent, le tact en moins, à la faveur d’un glissement du silence habile des « anciens » à la sincérité maladroite et mal placée de la droite actuelle. I. Thioub note lui aussi une certaine « répétition » de l’histoire et un ressassement des poncifs sur l’immobilisme africain, en faisant du discours de De Gaulle en août 1958 un précédent du discours de 2007 – clin d’œil peut-être au coup d’Etat du 18 Brumaire de Marx qui voyait en Napoléon III la caricature attardée de son illustre prédécesseur Napoléon Ier…

« L’hégélianisme du pauvre » ou l’apprenti « président ethnophilosophe » (Mbembe)

Emblématique de l’archaïsme et de ce néocolonialisme est l’ « hégélianisme du pauvre » dénoncé par Achille Mbembe – hégélianisme abâtardi d’un apprenti « président ethnophilosophe », inconscient de l’archaïsme et du « dix-neuviémisme » de son discours – ou feignant de l’ignorer ? Selon l’historienne, N. Sarkozy serait l’héritier de cette tradition hégélienne qui nie toute histoire à l’Afrique et qui puise abondamment dans les lieux communs de l’ethnologie coloniale  du XIXe siècle – de la notion de « mentalité primitive » de Lévi-Bruhl à celle de « vitalisme » africain de Frobenius en passant par la « symbiose » entre « l’homme africain » et la nature ou la « force vitale » pour le missionnaire belge Tempels… Maladresse de l’ignorance ou cynisme assumé par le président français ?  Achille Mbemba rappelle combien sont plastiques, durables et pernicieuses ces théories racistes et essentialistes, au point d’avoir imprégné jusqu’aux concepts senghoriens de négritude, de culture, de civilisation ou de métissage. Elle souligne le rôle de la culture de masse dans la circulation et la perpétuation de cet « habitus raciste », repris, colportée, amplifié et renforcé par le cinéma, la bande-dessiné ou la publicité. De là résulterait une définition purement et doublement négative de l’Afrique : tantôt comme réalité « par défaut », comme ce qui n’est pas ou ce qui n’a pas ; tantôt comme une entité imaginaire et archaïque, « mi-bucolique mi-cauchemardesque », par opposition à cet « Occident » « moderne » et plus « avancé ». De telles critiques sont parfois partagées par certains de ces « Occidentaux » : ainsi en est-il du journaliste et photographe Philippe Bernard, qui souligne lui aussi cette « rhétorique de l’entre-deux-guerres qui fleure le colonialisme » et dénonce le culturalisme et la vision « essentialisante » du discours, non sans ambivalence toutefois[7]…

Le refus de la « repentance » par une droite « décomplexée »

Ce « néocolonialisme » trahirait finalement un passé qui ne passe pas, chez une puissance devenue « moyenne » dont les yeux restent « rivés sur le rétroviseur de sa propre histoire » (Diop). Le discours de Dakar cache mal ce rapport obsessionnel et maladif de la France à son passé colonial et son refus pathologique du repentir (rebaptisé « repentance » pour l’occasion. M. Diagne dénonce la « violence symbolique d’un discours crépusculaire » à l’origine d’un « nouveau contrat néocolonial ». Le refus de la repentance, présenté sans vergogne comme un acte de courage politique par la droite « décomplexée », trahirait plutôt une réelle absence de courage (Diop) qui traverse tout le discours : incapable d’articuler le véritable nom de l’université – l’Université Cheikh Anta Diop (Ucad) de Dakar – qui se trouve neutralisée par la métonymie géographique, Nicolas Sarkozy refuse également de parler ouvertement de la Françafrique, taisant le pillage de l’Afrique par Elf et les grands groupes industriels français, dans un contexte de tensions entre Paris et Kigali. Et, comble du scandale, le refus de la repentance peut-il être décrété par le coupable lui-même : n’est-il pas « le privilège de la victime et non du bourreau » (Diop) ?

Du refus de la repentance au révisionnisme

Du refus de la repentance, de ce paternalisme impénitent au révisionnisme, il n’y a qu’un pas. Ce dont témoigne la relecture toute personnelle du génocide du Rwanda, insoutenable insulte à la mémoire des victimes, ou la relativisation de la violence génocidaire ou coloniale (Diop). Nicolas Sarkozy se livre en somme à une véritable réécriture de la colonisation, qui la présent encore et toujours comme une mission civilisatrice, une entreprise humanitaire, une opération de pacification, de mise en valeur et de valorisation, dans le sillage de la rhétorique dix-neuviémiste éminemment incarnée par Jules Ferry dans son célèbre discours de 1882 – le passage obligé de tous les manuels scolaires… Campé sur la distinction entre les « mauvais » et les « bons » colons – animés d’un désir sincère de bien faire – le Christ Nicolas Sarkozy sépare les âmes innocentes des damnés de l’histoire coloniale, dans une sorte de grand Jugement Dernier de la colonisation française …

Le « prêchi-prêcha » de Dakar  ou la «  langue de caoutchouc » du Président Sarkozy

D’autres intellectuels africains se lancent dans une analyse plus approfondie, quasi linguistique de la rhétorique du sarkozyenne. Ngalassa dénonce alors le « prêchi-prêcha » de Dakar  et dévoile la « langue de caoutchouc » qui se manifeste à travers le ton mégalomane, péremptoire, et condescendant du discours. Il traque cette « anthropologie à l’encre violette » tapie derrière le triple « je » de l’orateur – moi Sarkozy, moi la France, moi l’Europe – qui s’adresse avec autorité à un « vous » restant indistinct et immature… et parfois même à un « tu » plus mal placé et maladroit encore (« toi jeune d’Afrique »), trahissant une fois de plus cette prétention maladroite et indélicate à donner des leçons, dénotant mois qu’un manque d’humilité une familiarité incongrue rappelant de biens tristes souvenirs de l’époque coloniale. Réitération de ces discours infantilisants et paternalistes (Diop), le « prêchi-prêcha » de Sarkozy entretient le mythe d’une Afrique puérile, immature, restée dans l’enfance, que les Européens auraient pour mission d’éduquer et de civiliser. Achille Mbembe dénonce de son côté la fermeture du discours : une « pléthore verbale bégayante et abrupte », où tout n’est qu’injonction, prescription, provocation et vaine flatterie, sans la moindre invitation au dialogue.

Du discours à l’archive et à la mémoire : une maladresse qui n’est pas prête de tomber dans l’oubli…

Gassama promet qu’un tel discours ne sera pas oublié et qu’il occupera « une place notable dans les archives de la décolonisation ». Toutefois, sa portée reste limitée selon certains intellectuels : le président français aurait manqué son but faute d’un interlocuteur clairement identifié et respecté, traité comme l’égal ou « l’ami » prétendu de la France. Finalement, la jeunesse africaine resterait globalement indifférente au discours du « benjamin ». Selon Achille Mbembe, l’Afrique n’a pas de leçon à recevoir de la France, elle ne lui doit rien et réciproquement). Ayant rompu le cordon ombilical qui la reliait à la métropole, elle ne doit désormais compter que sur elle-même. De con côté, la France doit renoncer à ses préjugés si elle prétend être « l’ami » de l’Afrique : l’amitié authentique n’implique-t-elle pas de savoir honorer en son ami l’ennemi potentiel (Derrida cité par Mbembe). Diop propose quant à lui une solution moins radicale : resituer tout discours sur l’Afrique dans son contexte et de cerner précisément le destinataire, afin de dépasser l’indistinction de « l’Africain » ou du « jeune d’Afrique ». Donner un vrai visage à l’Afrique : telle est la condition pour sortir de l’alternative figée entre béatification et diabolisation de l’Afrique, à laquelle condamne la caricature sarkozyenne.

Sarkozy « fils de son temps » ? : au-delà de Sarkozy, un mépris diffus pour l’Africain dans la société française

I. Thioub, historien à l’Université de Dakar, invite à lire au-delà du seul discours de 2007 : le mépris pour l’Afrique et sa culture transcende l’individu Sarkozy et son intervention à Darkar. Celle-ci fait tout d’abord écho à d’autres discours du même président, notamment le discours d’Agen en 2006 dirigé contre les « immigrés qui exigent tout sans rien donner » et raillant le « boubou » porté par le frère des jeunes maliens électrocutés. Plus fondamentalement, cette rhétorique s’inscrit dans un contexte mental et culturel plus global de mépris diffus pour l’Afrique. La condescendance à l’égard des Africains infuse en réalité toute la société française et européenne. Même si les hommes défilent et se succèdent sur le siège présidentiel, le risque et les préjugés demeurent : « il y aura d’autres Sarkozy jusqu’au jour où il y aura une nouvelle citoyenneté faite de respect mutuel, de connaissances partagées », nous avertit I. Thioub. Les « mentalités » s’inscrivent dans la longue durée : elles forment de grandes masses inertes qui peinent à se mouvoir et se transformer : le temps des mentalités est un temps long. Le seul espoir de changement résidant seulement peut-être dans le renouvellement des générations, de plusieurs générations…

Au-delà des réactions épidermiques : autocritiques et concessions, revendications et appels à l’action

Les élites africaines, bien qu’hostiles au discours, savent toutefois se montrer mesurés en se retournant sur eux-mêmes pour examiner leurs propres « fautes ». Ces concessions témoignent d’une critique raisonné de la rhétorique et de la politique françaises, d’une capacité à l’auto-critique- dont l’ex président Sarkozy ferait bien de s’inspirer. Diop pointe la responsabilité de l’intelligentsia africaine et de l’afro-pessimisme qui s’est développé après les indépendances, dont le président français serait en partie l’héritier. Cette intelligentsia aurait eu pour torts de confondre la société et les Etat africains, à essentialiser et naturaliser l’Afrique, à négliger les rapports de forces politiques et l’impact de l’Etat français, ou encore de se polariser sur les effets visibles du mal plutôt que sur ses causes profondes…

Au-delà des critiques immédiates et directes du discours, se font entendre des appels, des revendications, des exigences africaines à l’égard de cette France éhontée qui parle à travers la bouche de son (ex) président. Si la France est bien cette grande nation qu’elle prétend incarner, qu’elle assume ses responsabilités, en reconnaissant en premier lieu la dureté du gouvernement et de la politique coloniale, et en cessant de soutenir les dictatures et les régimes corrompus. I. Thioub mobilise la forme de la « lettre ouverte » pour proposer une lecture moins « philosophique » qu’Achille Mbembe, à la fois plus historique et plus concrète : cette « lettre » permet d’exprimer l’attente de mesures politiques et de réformes institutionnelles effectives, notamment dans le domaine de la recherche et de l’enseignement supérieur. Il plaide ainsi pour une vraie rupture, consistant en une division des tâches et des responsabilités entre les historiens, d’une part, chargés d’écrire l’histoire et de produire du savoir, et d’autre les politiques, d’autre part, sommés de prendre des actions et des mesures politiques concrètes, en faveur notamment du cofinancement des équipe mixtes (franco-africaines) de recherche ou encore de la libre circulation des universitaires africains vers la France et sur le territoire français (et plus globalement, des immigrés)[8]. Ces revendications expriment le refus d’une Afrique passive et consommatrice : elles sonnent comme un plaidoyer pour une Afrique participant pleinement à la production et à la diffusion du savoir, et en faveur d’une véritable réciprocité entre la France et l’Afrique – réciprocité des flux migratoires notamment.

Une « pratique contrôlée de l’anachronisme » (Nicole Loraux)[9] 

I. Thioub recourt à l’analogie entre la colonisation, d’une part, et l’Occupation de la France (1940-1944), d’autre part. Ces deux périodes de l’histoire sont présentées comme « deux moments tragiques à dompter », en suivant trois voies différentes : par le devoir de mémoire, d’abord ; par un « débat citoyen responsable », ensuite ; par la recherche interdisciplinaire surtout, L’historien se livre donc à une pratique habile et raisonné de cet anachronisme tant décrié par les historiens : il ne s’agit pas d’un dangereux télescopage des temps, mais d’une comparaison suffisamment réfléchie et mesurée pour se révéler fructueuse. Il en fait un outil visant à faire comprendre à la France de Nicolas Sarkozy ce que représente pour les pays africains le passé colonial, à lui permettre d’appréhender leurs mémoires et leurs expériences propres de la colonisation, pour l’inviter à « ressentir » et « penser » à travers les yeux et les corps africains le traumatisme de la colonisation, pour en saisir, surtout, les enjeux multiples et complexes, à la fois mémoriels, politiques, et scientifiques.

Le discours de Dakar apparaît finalement comme une bonne occasion manquée de rendre utiles les sciences humaines et sociales[10], de mobiliser notamment l’histoire et l’anthropologie, qui auraient peut-être permis d’éviter de telles « bourdes » rhétoriques bientôt devenues politiques… encore faut-il y croire et tenter de se projeter au-delà de la « mollesse » de ces prétendantes à la Science…

A suivre…

François Hollande tirera-t-il les leçons de ce discours manqué ?[11] C’est ce que nous découvrirons au prochain épisode… Ne manquez donc pas l’épisode (3) de la série « Les Présidents français à Dakar »… à partir du 12 octobre 2012, en exclusivité sur votre blog préféré – à défaut d’être en avant-première car la réflexion et la rédaction sont œuvres de patience et de temps…

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